影音檔案庫
【故事大綱】民國88年6月19日，一場夾雜著社會問題、人性與暴力的姦殺命案。莊嚴冷肅的軍史館，是國家的故居，亦是國民的前世。於館內擔任保衛工作的軍人，何以在短時間內殺人、姦屍？是怎樣一股邪惡力量驅使的衝動？！
國史應該怎樣被敘述出來呢？讓它像電影裡的暴力畫面嗎？把殺人、殘虐、肢解都理想化了；還是像神話中的罪惡預言？誰控制了記憶，就控制了過去。國家認為：「過去的事件沒有客觀的存在，只存留於書面記錄與人的記憶之中⋯⋯控制過去的最重要關鍵就是記憶訓練。」（George Orwell，《一九八四》）
從國史到國族是一個敘事的過程，而誰是這個「說故事的人」？國史毫無例外地是為了國家而建構的神話，它既誇耀殺人、殘虐、肢解的神聖性，而確保這些書面記錄服務現有的正統。然後，我們就擁有了一座說故事的軍史館，或其他什麼紀念館、博物館⋯⋯。（摘自：〈軍史館殺人事件〉，2004，《兩廳院售票》）
關於《軍史館殺人事件》中，飾演軍人者彷彿身體動能低落的狀態，研究者黃雅慧在其碩士學位論文中有這樣的描述：
王墨林在1990 年發表的小劇場運動論述，以戒嚴作為台灣整個社會結構化的基礎，並提到被戒嚴文化餵養的民眾，他用了被閹割，且失去生殖現代性能力的身體來形容。王墨林將這樣的無能的身體印象，在《軍史館殺人事件》呈現。其中一位男性演員身體讀台詞的速度是緩慢且模糊，我們在這種帶著緩慢且模糊的基本語調中，感受不到一絲身體的能量，反而另成一種腐敗與枯朽之感。對於男性軍人而言，因為他們把身體寄託於國家之下，受國家宰制的程度更深，曾在軍中服務十年的王墨林也提到：軍人是一種絕望的人種。
本文〈【表演與身體】犬儒與虛無：以《軍史館殺人事件為例》〉概念取自 2004新點子劇展《軍史館殺人事件》（2004）放映討論會（2019.04.22）文字紀錄，摘要段落如下：
【段落一】
參與者C——下次問參與者D，他講的兩條線，一條是存在主義的「虛無」，另一個是馬克思的「左」。比如《軍史館殺人事件》最後回到穿軍訓服，我們會說它是虛無嗎？應該不是。
【段落二】
參與者C——我聽過好幾次，參與者D都會說王墨林「存在」與「虛無」，我一直沒有很懂，更清楚的這個虛無是什麼？沒有出口嗎？
【段落三】
參與者B——他有說他自我閹割，我沒有問過他他說的自我閹割到底是什麼意思。
參與者C——不是出版的自我閹割嗎？性的自我閹割我覺得這一點都不重要。我還是要問「虛無主義」是什麼？歷史虛無主義嗎？顯然不是。王墨林對歷史的硬實（solid）狀態從來沒有放手，這些死人、殭屍口中都還念念不忘。都死了還這麼累，多有生命力的殭屍和冤魂，這個「虛無」到底要怎麼讀？
【段落四】
參與者A——參與者D說的「虛無」，我都理解成沒有出路或是沒有出口。「沒有出口」和「沒有未來」對你（參與者C）來說是同一件事？
【段落五】
參與者B——也許也可以再討論，王墨林是不是無政府主義者？他會自己自稱。
【段落六】
參與者B——我讀過中國上海王曉明的《魯迅傳》，提到魯迅的深度的虛無主義和行動是聯繫在一起的，是有行動力的。
參與者A——所以王墨林不是犬儒而是虛無。
黃雅慧（2014）。「戒嚴」身體論： 王墨林與80年代小劇場運動。國立交通大學社會與文化研究所碩士論文，未出版，新竹市。第五章、「左翼前衛劇場的創作實踐」，第二節、「身體表現的實驗：意識形態與身體的辯證」（頁104）
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