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實體舞台上，數位技術的「物件化」佈局
人格本來是一個非常內在化的東西，但是網路空間中的「數位化人格」卻是一種由裏向外翻轉的敘事。從機器工作原理上、我們大致了解一下：數位人物的存在機理與生物意義上人類的差異。有3D操作基礎的朋友應該大致了解，其實：數位人物的運動機理與真實人物的生物解剖學是不相符的。數位人物的動作是由骨架驅動的，而不是肌肉組織驅動。也因為這樣：真實人物運動時、全身肌肉的拉伸與隆起、皮毛的褶皺與交錯等等，這些很稀鬆平常的自然現象，在用數位技術製作的人物身上，就會變得極其複雜、而繁瑣。這些操作不但要求工程師要瞭解、或掌握生物解剖學和雕塑藝術等相關知識，甚至通過平時的大量觀察和生活積累、練就了比較高的把握能力後，才有可能塑造出一個生動逼真具有生命質感的數位人。
由「山喊商行」與「在地實驗媒體劇場」製作的舞台劇-《出發吧！楊桃！》，表演者（同時也是編劇王荁）即在有限度的表演場所中，貫穿豎立的投影幕、智慧型AR直播機器人，和接續不斷的語言輸出，來處理一種「裏空間」中內在人格的自我訓練。並在劇末，透過舞台上「揭露」虛擬偶像皮相與穿戴式動作捕捉系統的關聯，完成了對上述這套當下在展演市場早已稀鬆平常的「數位（身體）規訓」的陳述。憑藉「楊桃」高密度、呼吸急促、且自言自語的台詞，所搭建而成一種既封閉又開放的雙向虛擬邊界中的「身體」，一種只發生在數位技術中的「收放自如」。例如，楊桃意外摔死後，肚子上-臺北101的貫穿痕跡和臺北101的「模型」貫穿痕跡（在累加的台詞間呈現一種身體從巨大化到現實化的縮放想像）。表演者在舞台上來回滑動的（四輪）溜冰鞋，也在這些台詞映襯下，宛如在數位畫面中來回滑動的滑鼠滾輪——與介面、虛擬人格（楊桃）、直播機器，於舞台上形成一個有趣的物件化佈局。
穿模、數位破綻，以假亂真時代下表演模式的反向機器化
在2007年，日本所製作出世界上第一個被認可的虛擬偶像-初音未來。不過、即便是「當時的」初音未來，我們也很難把她和現在所謂的數位虛擬人相提並論，因為她並不具備識別外界環境、並能與人交流互動的能力。而因為得力於深度學習算法和人工智慧技術的突飛猛進發展，數位虛擬人的製作過程得到有效簡化。以中國為例：2018年，搜狗和新華社就聯合發布了（號稱）全球首個全仿真智能AI主持人，拉開了（中國）數位虛擬人在社會場景中的應用序幕。而所謂的數位虛擬人技術發展到今天，「高度真實」、「足夠智能化」和「工具化」是它的三個重要的技術方向。視覺表現上，很多主流公司已經可以做出從外形、表情到動作都 1:1 還原真實人類的高度擬真的數位虛擬人。人工智慧技術使數位虛擬人開始初步具有智能和情感表達的功能；然後、方便開發的工具，也可以讓廠商們實現批量生產——在這層技術發展背景下，Vtuber、數位虛擬人市場於是誕生了一種以「非（擬真）人類」視角，解讀社會議題的「高互動」脫口秀表演。
例如，中國的虛擬脫口秀演員「梅澀甜」（註釋-1）、抖音上的「金桔2049」（註釋-2），皆是倚賴數位模型優勢，在進行脫口秀表演或互動時，數位表演者不但可以隨心所欲擷取與之通話對象的「臉」，並映射到自己臉上和身上，還能瞬間變形。有的甚至巧妙挪用現成3D模型（諸如超人力霸王、蜘蛛人，等）。如果不必講求真實感、和是否「穿模」，這種「抽換模型」不是太困難的事（僅是在後台系統把模型A換成模型B）。而這些「數位破綻」對虛擬脫口秀演員來說，反而是一種實體世界無法複製的特點。這讓《出發吧！楊桃！》中的「虛擬楊桃」，在未選擇前述那種高度擬真的「數位副本」方案作為主要表現技術，成為這個荒誕劇本的最佳寫照：一個要上不下的數位過度時期，一個機器想當人而人卻想當機器的表演時代。
看似內在全知的視角卻無處訴說的世代——無處脫逃的社會性死亡與對絕望現實的數位轉生
在多重媒介上，關於他人的社會性死亡，群眾本來就愈發不在乎。就像《黑鏡》第一季第一集（The National Anthem／國歌）那樣，人人盯著螢幕（看首相出糗），但、沒人在乎真相到底是什麼。群眾的「注目」本身就是一個笑話。可是資本家和政治卻可以藉此為理由，控制世界運轉節奏。現在另一個危機是，其實很多人都很害怕自己從平平無奇的群眾突然變成「被關注者」。就像一座活動中的石堆，每個人動一下就突然把誰推上去（當然也有反而千方百計想被受矚目的人）。美國作家托馬斯・林奇（Thomas Lynch）在其作品《殯葬人手記》中認為，死亡分為三種：第一種是聽診器和腦電波儀測出的「肌體死亡」；第二種是以神經末端和分子的活動為基準確定的「代謝死亡」；第三種就是親友和鄰居所公知的死亡，也即「社會性死亡」。社會性死亡如今已不再限定為一種真正的死亡樣態、曾經從：被視為「消解尷尬」的詞彙，在網際網路語境中已經轉變為：個體遭遇網絡暴力後，「陷入社交往來被阻斷」、「社會聲譽被毀謗排擠」等困境的一種代名詞。
在中國網域的網路語境中，「社會性死亡」曾發生下列轉變：第一階段——對尷尬場面的戲謔：屬於主體主動承認或者曝光的一些會讓自己的形象死掉的事蹟。以引起社交層面不適、但不涉及對個體本質判斷的事件為主。第二階段——從「戲謔自嘲」轉變成了一種「對他人實施譴責、懲罰的方式」，這個階段的「社會性死亡」主體從「自己」變成了「他人」。更為重要的是，「社會性死亡」從最初隱含次文化讚賞性的非本質性評價，變成一種「對個體本質的否定性評判」。第三階段——對不符合心中標準的對象進行法律途徑之外的非正式制裁：樹立一個可以進行道德譴責的對象，通過對該對象的網絡聲討甚至現實層面批判，重新界定道德。《出發吧！楊桃！》中「楊桃」劇末詢問：「為什麼我們做出一模一樣的行為的時候，他們就能正當的說我是壞人？」
在這個因為機器介入讓我們看似能達成內在（甚至外在）全知視角的世界，卻到處存在的「無處訴說」的環境是怎麼形成的？也許，正如劇中機器神給出的斷論一樣：「在三次元的世界，心地善良、體貼溫柔，卻依然受歡迎的存在，實在太少了⋯⋯」於是，在一個要上不下、數位過度時期的我們，有了第二個人生（展演）選項：數位轉生。整部劇最末段，舞台上，宛如滑鼠滾輪般在網頁上遊蕩的機器神說：「如果那個世界不接受你的話，那就換一個世界試試看吧⋯⋯」。最後，「楊桃」這個「精神」存留在虛實夾層中——存留在一個要上不下的數位過度時期，一個機器想當人而人卻想當機器的表演時代中的「人」（或幽靈），隨著白衣、紅裙在空無一人的房間中、伴隨上下瀏覽網頁畫面與「⋯⋯有一位⋯⋯女性⋯⋯非畢業生⋯⋯」的旁白中，「墜亡（樓）」。
註釋-1：https://baike.baidu.com/item/%E6%A2%85%E6%B6%A9%E7%94%9C/58696047
註釋-2：https://weibo.com/u/7565284980?from=page_100505_profile&wvr=6&mod=like
