影音檔案庫
【故事大綱】民國88年6月19日，一場夾雜著社會問題、人性與暴力的姦殺命案。莊嚴冷肅的軍史館，是國家的故居，亦是國民的前世。於館內擔任保衛工作的軍人，何以在短時間內殺人、姦屍？是怎樣一股邪惡力量驅使的衝動？！
國史應該怎樣被敘述出來呢？讓它像電影裡的暴力畫面嗎？把殺人、殘虐、肢解都理想化了；還是像神話中的罪惡預言？誰控制了記憶，就控制了過去。國家認為：「過去的事件沒有客觀的存在，只存留於書面記錄與人的記憶之中⋯⋯控制過去的最重要關鍵就是記憶訓練。」（George Orwell，《一九八四》）從國史到國族是一個敘事的過程，而誰是這個「說故事的人」？國史毫無例外地是為了國家而建構的神話，它既誇耀殺人、殘虐、肢解的神聖性，而確保這些書面記錄服務現有的正統。然後，我們就擁有了一座說故事的軍史館，或其他什麼紀念館、博物館⋯⋯。（摘自：〈軍史館殺人事件〉，2004，《兩廳院售票》）
本站「【表演與身體】鬼魂、屍身、標本、肉身：以《軍史館殺人事件》為例」中提到：
除了靈魂與肉身間「聚／合」造成的荒謬感，舞台上極具「表現力」的燈箱裝置則在演員與其共演之際觸發殊異的指涉：站定其中者人如標本、層疊玻璃如切片；演員匍匐爬行如蛹道、地窖；凝視如鏡的鏡像如地獄。
在演員身體偶有扮演如「標本」的身體，對比於「證據不存在」這句台詞，以及與實際上1999年軍史館殺人事件中作為「證據」的錄影檔案一度未能曝光這樣的罪刑問題，完整借用事件名稱的《軍史館殺人事件》作品在此意義上，介於搬演、改編、重製甚至是「讓當事人表態」這般僅有戲劇得以實現的虛實辯證，著實諷刺著「標本」的證物性：標本僅成立於物件現形與他者的指認。
本文〈【表演與身體】標本與證身：以《軍史館殺人事件為例》〉概念取自 2004新點子劇展《軍史館殺人事件》（2004）放映討論會（2019.04.22）文字紀錄，摘要段落如下：
參與者E——我會用「標本」的狀態來看《軍史館殺人事件》，什麼時刻身體狀態會指涉什麼樣角色？陳界仁的裝置作為展示的功能性很強大。因為證據消失了。演員的身體被導演重新詮釋過後，已經失去自己的語言。回到參與者A一開始的提問，我覺得給我的感覺不是「屍體」、「幽魂」，反而是「標本」。軍史館展示很多槍枝、血衣，雖然我覺得服裝設計做的不是很好，有點破壞氣氛。語言雖然在演出中被重複了三到四次，但都是以不同的空間變化和身體狀態來呈現相同的語言。通常我們都會用身體動作去定義空間與角色，但是在《軍史館殺人事件》反而是反過來，因為空間太成功了。
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