影音檔案庫
【故事大綱】民國88年6月19日，一場夾雜著社會問題、人性與暴力的姦殺命案。莊嚴冷肅的軍史館，是國家的故居，亦是國民的前世。於館內擔任保衛工作的軍人，何以在短時間內殺人、姦屍？是怎樣一股邪惡力量驅使的衝動？！
國史應該怎樣被敘述出來呢？讓它像電影裡的暴力畫面嗎？把殺人、殘虐、肢解都理想化了；還是像神話中的罪惡預言？誰控制了記憶，就控制了過去。國家認為：「過去的事件沒有客觀的存在，只存留於書面記錄與人的記憶之中⋯⋯控制過去的最重要關鍵就是記憶訓練。」（George Orwell，《一九八四》）從國史到國族是一個敘事的過程，而誰是這個「說故事的人」？國史毫無例外地是為了國家而建構的神話，它既誇耀殺人、殘虐、肢解的神聖性，而確保這些書面記錄服務現有的正統。然後，我們就擁有了一座說故事的軍史館，或其他什麼紀念館、博物館⋯⋯。（摘自：〈軍史館殺人事件〉，2004，《兩廳院售票》）
本站「【表演與身體】鬼魂、屍身、標本、肉身：以《軍史館殺人事件》為例」中提到：
除了靈魂與肉身間「聚／合」造成的荒謬感，舞台上極具「表現力」的燈箱裝置則在演員與其共演之際觸發殊異的指涉：站定其中者人如標本、層疊玻璃如切片；演員匍匐爬行如蛹道、地窖；凝視如鏡的鏡像如地獄。
本劇少有投影，然而舞台上玻璃表面、目視高度至少二點五米的箱型裝置，在光源對比下時而呈現演員鏡像、時而產生身形疊影。更有演員進入其中、光源在裝置之外的演員身上時，造成暗處、玻璃箱內的演員彷彿扮演不在現世的幽靈。另有將玻璃作背投影幕，投影演員身影。或有與殘影的自己交媾，彷彿意味著自我複製。無論是鏡像、疊影、殘影、投影，這些浮動的人影時而顯身於與台，彷彿無聲地飾演第五位（或以上）演員，靜觀亂世的他者。
本文〈【表演與身體】影像作為表演者之「自我複製」：以《軍史館殺人事件》為例〉概念取自 2004新點子劇展《軍史館殺人事件》（2004）放映討論會（2019.04.22）文字紀錄，摘要段落如下：
參與者A——如果是這樣子的話，國家有沒有性？
參與者C——這個慢一點再說。「男人的名字是死亡。」（台詞）預言了「生命」要離開「國家」才能出現。表演非常有意思，表演看似在死亡，事實上是活過來了。如果我們從生命狀態來看，而不是從性或性別角度來看，男人的角色根本無法姦殺女性。例如：兩個男人在展示櫃內交媾那段，一個是影像，一個是實體，是自己與自己的影像。如果有性的問題的話，性反而是作為自我消費，創造、消解的問題，而不是國家是否有性的問題。
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